让王阳明“龙场悟道”的书，是《周易》

今天聊聊“阳明心学的易道境界”，阳明现在火了，不是一般地火，今天我们好好地体会阳明心学的境界，可能对我们的未来，对于民族的未来都有好处。

我想跟大家强调的第一个要点，是阳明之所以能够有划时代的贡献，主要是因为读《周易》，而不是因为读《大学》，但很多学者还不是很清楚这一点。我今年暑假去贵阳，跟很多学者交流，有些学者坚持说阳明是读《大学》才有“龙场悟道”的，我表示不能同意，建议你们单纯读《传习录》还不够，要好好读《全集》。不少搞阳明学的学者，因为不懂易经，就不承认阳明是读《周易》悟道的，而要坚持说是读《大学》悟道的，这样的研究其实有点误人子弟。可以说，阳明如果不是在困境当中读《周易》，几乎是不可能有所谓“龙场悟道”的。这些年有几篇论文研究了阳明与易学的关系，结论相对比较中肯了。其实这是一个非常有哲学味的问题。最近我的老同学陈清春用现象学研究阳明，专著即将出版，他力图说明阳明龙场悟道是一个典型的哲学家悟道的境界，这种境界后世几乎可以做无限的哲学解读。

正如《周易·困卦·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志”，是说君子看到大泽里的水都被困干了的卦象，决定为了实现自己的人天之意，可以舍弃自己的性命。这讲的正是一个人处于阳明一样的绝境，如何通过周易实现精神意识状态的重生，如果没有重生，就没有阳明学，而没有心学，也就无所谓阳明了。关于阳明悟《易》历程，在戊辰（1508年）所作《玩易窝记》里面有记载：

阳明子之居夷也，穴山麓之窝而读《易》，其间，始其未得也，仰而思焉，俯而疑焉，函六合，入无微，茫乎其无所指，孑手其若株。其或得之也，沛兮其若决，联兮其若彻，菹淤出焉，精华入焉，若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也，优然其休焉，充然其喜焉，油然其春生焉；精粗一，外内翕，视险若夷，而不知其夷之为厄也。于是阳明子抚几而叹曰：“嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之将至也夫！吾知所以终吾身矣。

玩易窝现在还在，已经变成旅游景点了，其实就是一个地下洞穴，犹如小的三室一厅。当年阳明在地下蜗居里面，读《易》自得其乐，这是心学易道境界的第一层体现。阳明到了龙场之后，从早到晚读《易》而大悟格物致知之旨，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经忆说》。”“龙场大悟”之后，阳明一生学问大旨就确立了，从此以后，阳明传播的心学，其实就有易道境界。

心学的易道境界的第二层体现，就是确立了他一生的学问宗旨：心外无理，心外无物，心外无事。设想一个人被放逐到荒原，他的心灵每时每刻直接跟宇宙、跟苍穹、跟天地感通，所以处于感天动地的、心通于易、通于日月之变的状态，这其实是“心即理”的本意，只是后来阳明为了接续朱熹理学的话语，不得不借用理学的框架加以表达，包括他后来不得不写下关于《大学》的心得体会，也可以说是被迫回应朱熹理学的强势话语体系。

在阳明看来，孔子删述《六经》，为《易》作传，目的其实就是为了正天下万世人心。阳明心学也可谓是为了重正世道人心。阳明心学通于易道，根本上是为了匡正世道人心，从而达到平定天下的理想境界，这跟孔子发心是相通的。所以我强调心学通于易学的第三点，就是心学的境界与易道通达天下一样，是为了树立人心正道，也就是使未来的人心能够归于正道。阳明常常自比孔子，感慨自己生不逢时，但同时也以正万世人心的事业自任，比如他曾说：

孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹易道之精。曰：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过。”比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如尧、舜，则恐孔子亦不自安也。其曰：“我非生而知之者，好古以求之者。”又曰：“若圣与仁，则吾岂故？抑之为不厌。”乃其所至之位。

阳明的心学气象，可以说是来自易道也归结为易道，他一生传道说法，如果仅仅用心学和理学的范畴去解析，总觉得差一点，但如果从易道来看，就有浑然一体、圆融无碍之感。难怪李贽在《阳明先生道学抄序》中说：“先生之书为足继夫子之后，盖逆知其从读《易》来也。”可以说李贽指出了阳明心学的易道境界，相比一般学者来说，李贽的悟性可以说是蛮高的。阳明的心学成就，虽然不能取代孟子为亚圣，在某种意义上，也可以说是孔孟之后的三圣，位置非常的重要。

相比心学的易道境界，佛家虚寂有比较强的审美意味，而儒家的“感而遂通”，主要为的是天下人心复归正道。也就是说，儒家的境界、易道的境界、心学的境界，都已经远远超越单纯的审美意味，那种对心学进行审美比附式的研究，比如讨论心学与禅宗的类似之处等等，其实可能对心学的宗旨理解不够到位。

心学通于易道境界的第四层意义，是心学通于河洛之道。阳明曾作《河出图洛出书圣人则之》一文，其中写道：

天地显自然之数，圣人法之以作经焉。甚矣！经不徒作也。天地不显自然之数，则圣人何由而法之以作经哉？王阳明写道：《大传》言卜筮而推原圣人作《易》之由，其意盖谓《易》之用也不外乎卜筮，而《易》之作也则法乎“图”、“书”。

阳明认为“图”、“书”是圣人作《易》之本。

朱子和阳明都深悟河图洛书为易道之源，他们都有人口传心授，理解这些天书揭示的通天之学。河图洛书是易道之源，阳明心学的易道境界没有离开对河洛之道的领悟。

阳明心学之教，通于系辞玩易之教，这是学易的日常功课，但跟心学境界相通，这是心学通于易道的第五层意义。阳明平日玩易，他的诗中多处提到“玩易”，如“瞑坐玩羲易”“玩易探玄微”“相携玩羲易”“灯窗玩古易”，可见阳明在玩易之中悟道，感通心通于天，这既是心学境界，也是易道境界。比如他说，“天地感而万物化生，实理流行也。圣人感人心而天下和平，至诚发见也。皆所谓‘贞’也。观天地交感之理，圣人感人心之道，不过于一贞，而万物生，天下和平焉，则天地万物之情可见矣。”心学通于易道的境界就是取法于天地之正道，心念发动都在天道之中，从而达到能够赋予万物生机，让万物尽性至命的境界。

《易经》是一部“推天道以明人事”的书，其中“穷理尽性至命”就是如何运用天道于人世之间，也相应影响了中国哲学从古到今“尽性至命”的性格。犹如孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”也如张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这都说明阳明的心学跟易道的境界可以一以贯之。他曾说：“经，常道也。其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也、性也，命也，一也。”这种对心、性、命都相通为一的境界的理解，是说明他们都通于易道，也是需要悟性较高才能领会的表达，而用逻辑的、分辨的思维方式，则是很难理解的。可见，阳明心学，通于古代性命之学，这是心学通于易道的第六层意义。他说：

道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。

子思性、道、教皆从本源上说，天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性使谓之道；修道而学，则道便谓之教。

阳明对《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓性、命、道的理解，基本上认为它们同出一源，他把性看作天降本体，性体由生到死流行的过程就是道，人如果能够率性而行，就是时时刻刻不偏离天道。他把《中庸》的“命、性、道”与《易·说卦》之“穷理尽性以至于命”贯穿起来，说：

“戒慎恐惧”便是修道的工夫，“中和”便是复其性之本体，如《易》所谓“穷理尽性以至于命”，中和位育便是尽性至命。

读《传习录》，很明显地感觉阳明通过“中和位育便是尽性至命”将《易传》与《中庸》贯穿起来，从而建立了一个心学的心，活泼灵动，而通于易道的哲学体系。阳明认为“性情之谓和，性命之谓中。”认为“性命”与“性情”是天命之性在生命中展开的两个不同方面。“盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和”。他还认为“中”与“和”的关系，好比《系辞上》：“易，无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。”所说的体用关系，并借用《中庸》来表达：“未发之中，寂然不动之体，而有发而皆中节之和，感而遂通之妙矣。”所以认真品味《传习录》，常常感觉像是一个《中庸》的延伸版。《中庸》到二十章以后，讨论“诚”通于天，境界越来越高。《传习录》到后半部分，也跟《中庸》类似，调门越来越高，有点高不可攀之感，几乎句句都合于《中庸》的最高之境界。当然，到最后就只能是无言之境，只可意会不可言传之境了。但这个境界，其实也是古代读书人都要认真体会的高妙境界，也是古代儒家能够正天下人心的根本所在。

心学通于易道境界的第七层意义，是阳明自己明确提出的“良知即易”，也就是良知的发动都通于易道的变动。比如《传习录·下》有：

良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。

这里，阳明明确把良知跟易道联系起来，并借用系辞的话语，来表达良知通达于易之后的变动不息、无方无体的状态，认为能够悟透此道就是圣人境界了。可以说，良知是心通于天的良知，易道是人通于天的易道，二者在境界上是殊途同归的。而易道境界，其实就是通于天的良知借用阴阳来加以表示的状态，帮助我们通过阴阳系统来领会天道的运转流行，正如阳明写道：

易也，志吾心之阴阳消息者也。

易者，吾心之阴阳动静也；动静不失其时，易在我矣。

可见，易道境界也可以说是心的阴阳动静自然流行的境界，也就是人心的活动每时每刻的动静都合于天地的阴阳，心念所发一直跟天道的运行相合拍，这就是阳明所谓念念致良知的境界，也是致良知而合于易道的状态，也是心念发动，实现了知行合一的境界的状态。可见，良知通于易道的境界，是需要体会才能理解到的，也是要靠实修才能达到的，而不是文字解说就可以达到的境界。正如阳明常常说明，知行合一的境界从来不是文字的诠释，更不是口头的虚说，而是心之本体流行都合于天理的发动，有点像心如明镜，从而意念发动跟镜之照物差不多，没有一点点执着，心念都能够合于天道，从而达到“无思无虑”的状态，正如王阳明说：

心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：“君子之学莫若廓然而大公，物来而顺应。”

这样来说，心的本体就是心理流行，心动与不动，都要合于天地阴阳的运动，这不需要心思意念的有意安排，而是自然而然的心意发动，都跟天地阴阳的进退相合拍的状态。所以心学的易道境界，最根本的状态就是心灵的良知，是随时随刻跟易道合拍的，不是仅仅从心本身来理解就可以的，而是要从心念合乎天地运动的状态来理解才可以的。

关于阳明心学的易道境界，我就解说出这七层意思，希望这几层意思对于大家理解阳明心学，理解易学，进而理解今天儒学的复兴，大家应该达到的境界有所帮助。